تفسير الإصحاح ١ من رسالة كولوسي — ص ٦٤

إلى موضوع الخلاص لتعبّر الكلمة عن تحرير الإنسان من قيود الخطيئة والموت، التّحرير الّذي غدا ممكناً بذبيحة المسيح. يصير الكلام على "الفداء" أحياناً على أنّه واقع قد تمّ [مثال: رو ٣: ٢٤، ١ كور ١: ٣٠ وغيرها...]، وأحياناً أخرى على "يوم الفداء" المرتقب (أف ٤: ٣٠)، أو على رجاء "فداء أجسادنا" العتيد (رو ٨: ٢٣)^(٣٩).

ثمّ يعرّف "الفداء" في هذه الآية بأنّه "غفران الخطايا". هذا التّعبير [راجع ما يوازيه في أف ١: ٧ ورو ٣: ٢٥ "الصفح عن الخطايا السالفة"] يأتي من المصطلح الواسع استعماله في الجماعة الأولى، ويرد أيضاً في العهد الجديد مرتبطاً بالمعموديّة [مر ١: ٤، أع ٢: ٣٨]، أو بإيمان المسيحيّين الأوائل بذبيحة يسوع التّكفيريّة الّتي تمّت "لمغفرة الخطايا" (مت ٢٦: ٢٨). أو يصدر من فم الرّسل في سفر الأعمال في الكرازات المسيحيّة الأولى (أع ٥: ٣١، ١٠: ٤٣، ١٣: ٣٨، ١٨: ٢٨)، راجع أيضاً (لوقا ١: ٧٧، ٢٤، ٤٧). يستعمل الرّسول بولس في رسائله عبارة "الخطيئة" في صيغة المفرد (في ٥٠ من ٦٤ جملة ترد فيها العبارة)، لكي يشدّد على قوّة الخطيئة وطغيانها. فالخطيئة بعد أن دخلت العالم بمعصية آدم [رو ٥: ١٢ وما يتبع]، خلقت فيه حالة مَرَضيّة هي حالة الفساد والموت. لا أحد ينقذ الإنسان من هذه الحالة سوى نعمة الله بواسطة يسوع المسيح. أمّا المقاطع في رسائل بولس الّتي نقرأ فيها هذا التّعبير في صيغة الجمع، وأيضاً بحالة المضاف إليه، فمصدرها يعود إلى التّسليم المسيحيّ الّلاهوتيّ الأقدم من بولس، الّذي منه نهل بولس وسواه من كتّاب العهد الجديد^(٤٠).

(٣٩) لشرح أوفر عن الفداء في العالم القديم وفي العهد الجديد، راجع:
Büchsel, in ThWNT 4, 354 - 359 and in ΛΒΘ, 123 - 128.

(٤٠) انظر ١ كور ١٥: ٣-٥، أف ١: ٢، غلا ١: ٣-٤، ١ بط ٢: ٢١، ٣: ١٨، رو ١: ٥؛ راجع أيضاً ٤: ٢٥.